为什么我们总是看不见真相？

大家好，我是费勇，欢迎来到六祖坛经修心课的第十四堂课，这一课我们讨论坛经的第十四段：

善知识，定慧犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。

这一段翻译过来的意思是：

各位，定与慧的关系是怎样的呢？如同灯和光。有灯就有光，没有灯就没有光。灯是光的本体，光是灯的运用。名称有两个，但根本上并没有什么不同。定慧的原理，也是一样的。

这一段，惠能再次强调了定慧等一的观点，并且用了灯和光来比喻定慧的关系。

定是灯，是本体，而慧是光，是运用。智慧好像光，可以照亮我们的世界，照亮我们的心。这是佛教里的一个基本比喻。

我们是因为无明，而流转在人世间，因为无明，我们实际上生活在黑暗之中，需要光明去照亮。

在法华经里，佛陀说，世界犹如火宅。柏拉图有过类似的说法，他说：世界犹如一个洞穴。我们人类只不过是洞穴里蒙昧的存在。

他在《理想国》第七卷里讲了一个关于洞穴的故事，他让“我们想象一个洞穴里住着一些人，宽阔的洞口大开，能透进亮光。他们被固定在一个位置上，只能背着洞口看眼前的洞壁，头也不能掉转，因为他们的腿和脖子从一出生就被链子锁定了。在他们背后洞外较高的地方有一处火焰在燃烧，在火焰和囚徒之间有一条路，路边有一道矮墙，好像木偶戏的人表演木偶戏时用的屏幕。”

柏拉图假借苏格拉底的口说，这些人其实就是我们自己，就是这个世间的人类，，囚徒似的活着，看到的是那些木偶的影子，却以为是真实的。那么，他们如何才能认识真实的世界呢？

柏拉图进一步假设，“如果有什么东西帮他们解脱锁链：当一个人获得了自由而不得不站起来，掉头向着光亮走去——这一切都让他感到痛苦，又因为光线太亮，他看不见以前他看到过的那些影子的实物。

然后，他慢慢习惯光明，习惯在光明里观察一切。最初，他看得清楚的是影子，随后是水里面的人和物的倒影，只有最后才是这些事物的本身。同时，他发现，光明来自太阳。太阳使这个世界有了四季轮回和岁月更迭，是可见世界万物的主宰。”

柏拉图认为人活在一个洞穴里，而且被戴上了锁链，局限在某个位置上，看到的只是影子；而佛陀认为人活在一个房子里，以为房子里破败的一切就是世界的全部，把生命用在了追逐虚幻的目标之上，不知道这个房子已经着火，不知道那真正的目标在房子之外。

因此，在柏拉图和释迦牟尼眼里，人类的生活其实是一种暗昧，需要光明，去照亮，去穿透，让人看到一切。于是，《法华经》里一开始，就说佛陀在无限的时间之河里，一直以各种化身来到世间，名字都叫日月灯明佛。日、月、灯，都是光明的源头。

柏拉图则说，必须让人去掉锁链，看到光明，看到来自太阳的光明。在阳光里，人才能看到事物的真相；而在佛陀的表述里，只有像日、像月、像灯那样的光明，才能照亮昏暗的房子，让人看到那一扇一直就在那里的门，把人带向无限的广大，无限的自由境界。

柏拉图又进一步解释，所谓太阳，所谓光明，其实就是真理，就是善的理念。如果套用柏拉图的解释，佛陀所说的从无限的从前，就一直有一位日月灯明佛，在演示佛法，其实只不过一个比喻，比喻佛的道理一直存在在那里，如果你领悟到了，佛就出现了。

所谓日月灯明佛，其实，指的是佛的道理，或者说，佛法，也就是佛陀所发现的真理，这个世界的真相，生命的秘密，这一些，在释迦牟尼之前、之后，一直都明明白白地在那里。

只不过大部分人，受缚于世间的欲望，看不到这一些，在假象里东奔西突。而一旦你明白，日月灯明佛就出现了。

那么，今天就讲到这里，祝大家当下即是，平静喜乐。