“法无定法”，是解决问题最简单而直接的办法

大家好，我是费勇。欢迎来到六祖坛经修心课的第十二课。今天我们讨论坛经的第十二段：

善知识，我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体不一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相：口说善，心不善，定慧不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在口诤。若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。

这一段翻译过来，大概的意思是：

各位，我所讲的成佛的方法，以定与慧作为根本。首先，不要错误地认为定与慧有什么区别，定慧在本质上是一样的，也就是说，定是慧的本体，慧是定的运用。慧发生的时候，定就在于慧；定发生的时候，慧就在于定。各位，这个意思就是，定慧是等一的。学习佛法的人，不要说什么先有定才能引发慧，或者，先有慧才能引发定，以为定慧各自有别。心存此种见解，法就变成二元的了：口里说着善，心却没有达到善的境地，定与慧不能统一。心与口都达到善的境地，内和外和谐统一，定与慧就是等一的了。自己领悟修行，不要作口头上的争论。假如去争什么先后，就是迷误的人，没有断绝胜负之心，佛法与自我分离，仍然沉沦在四相之中。

四相就是金刚经里讲的，“我相、人相、众生相、寿者相”。这一段讲修行方法，惠能说我的修行方法很简单，就是定慧等一。

戒定慧是佛法的基本修行方法。戒就是对自己的行为有所约束，定就是禅定，让自己的心境不受外界的干扰，慧就是智慧，就是能够透过现象看到本质。

修戒，是完善自己的人格；修定，是让自己的内心平静；修慧，是让自己彻底觉悟。

在惠能之前，一般修行，强调按照戒定慧的秩序进行。而惠能的独创性，不在于顿悟，而在于提倡“定慧等一”。

也就是说，他和神秀的区别，并非修行时间的长短，并非神秀主张要用很长的时间去修行，而惠能主张用很短的时间，甚至是瞬间去修行。

修行时间的长或短，不过是形式上的东西。形式上的东西，正是惠能要摒弃的。

我们再回顾一下神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭。莫使惹尘埃。”这个偈讲的修行方法，和惠能的偈讲的方法，到底有什么不同，我们不妨用两个故事来说明。

第一个故事来自印度。有一个国王想让一个人当宰相，但不知道他能否胜任，于是，就设法考核他。怎么考核呢？让士兵把他抓起来，在他的头上放了一罐滚烫的油，对他说：你只要能够顶着这罐油走完整个闹市区，就可以活命，如果溅出一滴油或倒了下来，就立即处死。那个人头上顶着油，觉得这是一件不可能完成的事，但转念一想，反正都是一死，不如放下恐惧，专心于油罐，一路走去。

士兵通知了那个人的家属。家属们赶来看着那个人，哭哭啼啼的。但那个人完全专注于油罐，只管走自己的路。又来了一堆人，大声议论路上有一个美女多么漂亮，但那个人还是一心走自己的路。又有大象疯狂乱闯，街上的人到处逃窜，那个人还是不为所动，一心集中在油罐上走自己的路。终于，走到了终点，当了宰相。

第二个故事来自中国。讲一个老贼的儿子，希望父亲把偷窃的本事传授给自己。老贼当天晚上就带了儿子潜进一户富豪的家。老贼很轻巧地开了窗户，一下子就到放贵重物品的房间，很快打开一个柜子，让儿子进去看看。儿子一进去，老贼就把柜子锁上了，并大喊一声“有贼”，就一溜烟自己跑掉了。

那家人惊醒了，起来到处找贼。柜子里的儿子吓得浑身发抖，心想这下死定了。但转念一想，反正是死，与其坐以待毙，不如拼死一搏。于是，就假装老鼠咬衣服的声音。引来一个丫鬟打开了柜子。刚打开，他就跳起来，一掌打翻丫鬟手上的油灯，迅速跳出窗外，往院子里冲去。十几个佣人追了上来。那人心生一计，拿起一块石头扔进井里。追的人以为他掉进了井里，都围到了井边。

那个儿子很轻易地翻过院墙，溜回家里。父亲正优哉游哉地喝酒，儿子不禁责问：老爸你为什么要害我？老贼一脸无辜，说儿子啊我怎么会害你呢，今晚我不是把最好的方法都教给你了吗？而且你也已经学到了，从今以后，你可以独立行动了。儿子一听，恍然大悟，连声感谢父亲。

胡适曾说这两个故事显示了印度禅和中国禅的区别。在我看来，这两个故事也显示了神秀的偈和惠能的偈的区别。

神秀的偈，表明他的路子还是印度禅的路子，而惠能的路子，已然是一种新的方向，成为“中国禅”形成的标志。当然，这个区别并非像胡适说的，第一个故事是印度禅的风格，强调“定”，第二个故事是中国禅的风格，强调“慧”。

实际上，印度禅也罢，惠能的中国禅也罢，都遵循佛陀教诲，，修行的基本途径是“戒、定、慧”，他们并没有只强调其中的某一个而忽视其他。

他们的区别在于：神秀的偈以及第一个故事，强调的是按部就班，按照一个过程渐渐到达目标，戒了，就能定，定了就能生慧。

你看那个故事，那个人在面对死亡的情况下，专注于头上的油罐，一步一步地排除杂念，先是排除亲情的干扰，然后是美色的干扰，等等，最后，一无挂碍，就很自在地走到了终点，在到处都是障碍的世间，如果你一步一步地修行戒、定、慧，那么，你就可以很自在地走来走去。

就像神秀的偈写的，身心本来都很清净，不过被污染了，所以你要慢慢地一步一步地揩拭掉那些尘埃，让清净显现。这种方法其实并没有什么错，但是有一个流弊——那就是有些修行者在一步一步地修行时，忘掉了修行的本义，而专注于形式。

惠能一定是看到了这种流弊，所以，他的偈，就像第二个故事，强调的是戒、定、慧三者同样重要，是一个同时发生的整体，并不能简单地割裂开来。

所以，神秀的偈和惠能的偈，区别在于前者把修行分成一个程序，要一步一步地达到彻底的觉悟，而后者把修行看成一个整体，要从一开始就有彻底的觉悟。

第一个故事也罢，第二个故事也罢，神秀的偈也罢，惠能的偈也罢，都是要从没有办法中想出办法，都要在混乱的、充满无数束缚的世间找到自由行走的路。

但是，第一个故事和神秀的偈，是要用一种固定的办法去找到办法，而第二个故事和惠能的偈，是要用“法无定法”的法去找到办法。

所以，我们可以说，印度禅强调的是方法，强调的是通过一定的方法达到彻底的觉悟；而中国禅强调的是没有一定的方法，强调的是你必须从头至尾要有彻底的觉悟。

所以，惠能的《坛经》带来的，是彻底自由的气息，是对于世间一切的形式不在乎的自由气息。

明白了这一点，我们就会明白，惠能的独特并不是提倡顿悟，而是提倡定慧等一。顿悟不是惠能的独创。佛陀当年在菩提树下证悟，就是顿悟，而惠能之前的中国禅师道生，也专门讨论并倡导过顿悟。

定慧等一，才是惠能的禅宗为佛教带来的新的活力。

那么，今天就讲到这里，祝大家当下即是，平静喜乐。

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