李善友：为什么越来越多的人，过的像行尸走肉一样？
2022 年 01 月 03 日 17:51:11 海上落花
几千万年前，人类诞生，但茹毛饮血的时代，人类难以被称其为人。当人类第一次拥有了智慧之时，当人类追问“我是谁？我从哪里来？我往哪里去？”时，我们才觉得，人类诞生了。历史上被称为轴心时代的时期，诞生了无数先贤，中国的孔子、老子、墨子，百家争鸣，西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，百花齐放，他们用着不同的语言，不同的方式，追问着人的意义，世界的本源，于是建立起了我们今天几乎所有的哲学、宗教、科学、艺术的根基。但文明发展到今天，我们似乎丢失了对意义的追寻，整个社会，陷入了一场“意义危机”——很多人找不到人生的目标和意义，变得麻木不仁，过得像行尸走肉一般。
意义不会源于所做的事，而是来自于某个超越性的世界，可以将其称之为源头世界。所以我们的解决方案是必须在自己的现象世界之外，建立源头世界作为根基。很多时候，我们之所以觉得内心痛苦，就是因为与源头世界失联。人类几千年以来，有两个未解之谜，无数哲学家、思想家都把自己的一生投入到解答这两个问题里去，但很遗憾，到现在为止这两个问题都没得到很好的解答。第一个问题是认识世界，第二个问题是认识自己。其实还有隐含的第三个问题，那就是我和世界的关系。由于前两个问题都没解决，第三个问题也就没得到解决。先来看认识世界。对应着哲学里的本体论，古希腊关于本体论的思维方式主要有两种，一种观点叫“原子论”，认为世界是由特别细微、不可再分的原子，以及原子周围的虚空所组成。而另一种观点认为，其实事物不是本质，事物之间的关系才是本质，这些关系可以用一些理念表达出来，这被称为“理念论”。后来，原子论和理念论直接推动了自然科学的进步，一脉是对最小单元的追索，物理学家一直追到了电子、夸克等；另一脉是对世界万物至理的追问。然而，这两脉都遇到了拦路虎，导致无法继续追问下去。原子论这一脉遇到了海森堡，海森堡是量子力学方面非常重要的人物，他提出了“测不准原理”，我们原以为把一个事物的最小单元找到后，了解了最小单元，就能了解这种物质，但海森堡认为，最小单元的位置和动量不可同时被确定——如果你知道最小单元所在的位置，就永远不知道它的速度；如果知道它的速度，就永远不知道它在哪。这等于给原子论这一脉“判了死刑”。理念论这一脉则遇到了哥德尔，他提出了“不完备性定理”，从数学上证明，在任何人类理性系统之外，总有一个“捣乱分子”跟这个系统是不相容的，如果想把“捣乱分子”包含进来，原有体系的自洽性就崩溃了。也就是说，人类的理性有不可克服的结构性缺陷，等于给理念论这一脉“判了死刑”。所以，到今天为止，认识世界这道题原则上是不可解的。大哲学家康德也只好宣布：“物自体”不可知。意思是说，我们只能了解现象界，而不能了解世界的本质是什么。你可能会说，我们有那么多科学定律，都不能用来认识世界吗？可以说，几乎所有定律都是关于世界的信息，相当于给世界拍了张照片，但并不是世界本身。这就导致我们对几乎所有重大问题都只知其然，不知其所以然。举个例子，爱因斯坦提出“光速不变”作为狭义相对论的基本假设，但为什么光速不变？爱因斯坦也不知道。为什么任何物体，甚至连信息的运动速度都不超过光速？爱因斯坦也不知道。光在宇宙中为什么如此重要，甚至重要程度超过时间和空间？也没人知道。类似的问题还有很多，如果我们只是通过研究系统的现象来研究这个系统，就无法真正了解这个系统。所以，我们如果想了解世界是什么，就必须先了解世界的源头是什么。他们认为世界的源头是存在的，而且他们表达存在的那个词很奇怪，不是现象存在的“existence”，而是“being”，表达的是本体性的存在。回答世界源头这个问题的集大成者是柏拉图，他提出了著名的“洞穴隐喻”，认为我们实际生活在一个洞穴里，每个人都被镣铐锁着，眼睛只能往前看，而我们看到的任何东西，其实都是身后事物在阳光照射下投射到墙上的影子而已，柏拉图用太阳代表真理，太阳间接的投射影代表人类的知识。如果想了解真理，就必须从洞穴里爬出来，到一个新的世界。柏拉图称外面的世界为理念世界，洞穴里是现象世界。言外之意，柏拉图认为我们的世界之外有一个真正的世界，即理念世界，这是不变的本体，我们这个世界是由理念世界生发出来的，只有了解了理念世界，才能了解现象世界。如果我们把尺度放大一些就会发现，柏拉图所说的两个世界的关系，与老子所说的“道”在结构上几乎完全一致。老子认为“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，我不知其名，强字之曰道。”假如把天地理解为现象世界，“道”就是现象世界的源头，所以老子相信现象世界有源头。几千年来，对于柏拉图的“洞穴隐喻”，很多人并不认同，就连柏拉图的学生亚里士多德都不接受，拉斐尔的《雅典学院》画幅中间就是他们师徒两人，柏拉图用手指着天，认为世界的源头在理念世界，而亚里士多德则用手指着地，认为世界的本质就是世界本身。接下来，我们可以沿着柏拉图的思路尝试着进行思考，不论正确与否，都会让我们的心胸和视野变得开阔。如果我们相信奇点大爆炸，就表明我们相信宇宙是有源头的，宇宙的源头就是奇点，奇点是什么？没人知道，但所有科学家都承认奇点的存在。同理，假如把现象世界当作我们可感知、可想象到的最大宇宙，也一定存在源头。那如果世界有源头，是一个还是多个源头？谈到源头问题必须先解决一个悖论：源头自己有没有源头？比如我们说现象世界来自于理念世界，然后立刻可以问一个问题：谁“创造”了理念世界？我们可以说有一个更高的系统创造了理念世界，但问题又来了：更高的系统又是怎么来的呢？如此类推下去，其实是无限递归，没有意义的。所以为了避免这种现象，必须在有限步骤之内有一个到此为止的绝对源头，这个绝对源头符合一个法则，是我们解释的关键，叫做“自指性”。简单来讲，自指性就是自己创造自己，自己复制自己，自己繁殖自己的特性。这里不展开讲了，有兴趣可以去看一本书叫《哥德尔、艾舍尔、巴赫:集异璧之大成》。比如，基因就具备自指性，基因决定了蛋白质的繁殖、解码和解释，但谁决定基因自己的遗传代码呢？基因自己。我们前面提到的哥德尔，他在研究不完备性定理时用的就是自指性，图灵看了哥德尔解这道题之后，也用自指性解了另外一道题。冯·诺依曼临死前的最后一个研究就是机器能不能自复制，他用自指性来解释机器可以自复制，这也是今天AI的一个大问题。所以理念世界创造了现象世界，更高一个级别的系统创造了理念世界，但一定会有一个绝对源头，自己创造了自己，它具备自指性。但这个模型还是太复杂了，我们可以取一个极简的模型，也就是说，理念世界创造了现象世界，理念世界具备自指性，创造了自己，就到此为止了。如果源头具备自指性，那接下来的问题是有一个源头还是多个源头？这个问题非常重要。比如逻辑里讲因果律，任何事物都有原因，原因也有原因，但这个过程不能无限下去，必须有个第一因，那第一因是一个因还是多个因？第一因必须是唯一因。所以为什么说“一”这么重要？因为“一”既是第一，又是唯一。如果源头不是唯一因，当然也就不是第一因了，肯定还有别的因，就不能到此为止。真正的第一因生发出了所有的一切，是最后一个，才能提供绝对性的力量。这个特性可以被称为“绝对创造性”，这个词非常重要，源头创造了包括自己在内的一切，是绝对的创造者。也就是说，凡是被创造之物都不是源头，都不是理念世界。第一，源头是无限的。如果源头不是无限，而是有限，那就不是源头了，所以源头一定是无限的，源头之外什么都没有，可以说是“其大无外”。第二，源头是“0”。由于源头创造了一切，所有被创造之物都不在源头，源头没有一丝被创造性，可以说“其小无内”。源头甚至没有时间和空间，因为时间和空间也都产生于奇点大爆炸，而所有被创造之物——包括时间和空间，都不在源头世界。第三，源头是“1”。有且仅有一个源头，它本身没有二元性，有人称其为“Ultimate One”。“无限”“0”“1”这三个特性合起来，就是源头的一元性。现象世界跟源头最大的区别就是现象世界一定是二元性的，比如有主观有客观，有你有我。而源头是一元性的，有且只有这一个整体，大到无限，小到没有任何内容。柏拉图称这个一元性的源头为“理念世界”，如果用中文来表达，最接近的是古希腊哲学家巴门尼德的“存在是一”。接下来我们要探讨的问题是：我的源头是什么？相信每个人更关心这个问题，因为我们其实不太关心世界的源头是什么，更关心我们自己是谁。对于“我是谁”这个问题，哲学家笛卡尔的回答最为经典，我们最为熟悉的“我思故我在”其实就是笛卡尔在理性层面回答“我是谁”这个问题。《庄子》中有个“庄周梦蝶”的寓言，笛卡尔也思考了类似的问题：怎么才能证明我存在呢？现在的我，会不会是另外世界的“我”在做梦呢？会不会是某个人在我脑中植入了什么东西，让我看到眼前的一切呢？于是，笛卡尔做了一个思想实验，假设可能存在一个“邪恶骗子”，他可以把想法和知觉植入人脑中，所以你所看到的世界只是“邪恶骗子”在你脑中植入的想法而已，就像我们在《盗梦空间》、《黑客帝国》中看到的桥段。今天有人把笛卡尔称为“虚拟现实理论之父”，但他的假想是有可能存在的，因为到今天为止，我们无法从逻辑上证明我们不是生活在“黑客帝国”里。正如埃隆·马斯克曾在一个访谈中提到，我们生活在真实世界的可能性只有亿分之一。笛卡尔希望借助这个思想实验探索什么才是真实的存在，找到某个真实存在的东西，以此作为锚点，建立起人类的知识大厦，，那知识大厦就必然是真实的。在绝望中，笛卡尔依然想找到根基，重建人类生活和信心的大厦，这种努力非常值得尊敬。可在这样的情况下，什么才是真正的存在呢？即便我们掐一下自己感到疼痛，但这种疼痛感也可能是“邪恶骗子”输入给我们的。笛卡尔认为，我们不能确定任何东西是否为真，甚至不能确定大脑中想的事情是否为真，但有一件事应该是真的，那就是我正在思考。也就是说，虽然思考的内容不能确定是真的，但思考的状态一定是真的。如果我正在思考，那一个思考的主体必然是存在的，他把这个主体命名为“我”，所以他说出了那句震古烁今的话：我思故我在。这个推理是整个形而上学的第一性原理，非常重要。但笛卡尔也遗留了一个重要的问题，就是“思”和“我”的关系，他只证明了“我”的精神存在，不能证明“我”的身体存在。后来有个哲学家就沿着笛卡尔的思路往下证明，认为笛卡尔只是证明了精神是存在的，并不能证明这个世界存在，于是认为所谓的世界就是我感知中的世界，只有精神性的存在。虽然这话听起来很荒谬，但从纯逻辑角度却无法否定。所以，笛卡尔的证明是有悖论的，根本原因在于他没有回答源头问题，主要体现在两个方面：一是意识的源头是什么？心智思考背后还有没有更高的意识？他没回答，他把心智和思考定义为意识的最高级了。二是他没有回答“我”背后还有没有“我”，换句话说就是，笛卡尔只是回答了“我是谁”，而没有回答“我的源头是什么”。接下来我们同样可以试着思考一下笛卡尔没有回答的两个源头问题。笛卡尔的“我思故我在”有一个隐含假设，他说有一件事是必然的，就是我正在思考，这个隐含假设是我知道我正在思考，这其实有个巨大的逻辑问题：你怎么知道你正在思考？举个例子，假如你在做梦，你什么时候知道你在做梦呢？就是当你醒过来的时候。如果思考背后没有别的意识状态了，只有思考这个终极状态，思考怎么能知道你在思考呢？笛卡尔的我知道我正在思考，一定意味着有一个比思考更高级的意识层次存在，它知道你在思考。所以，笛卡尔的“我思”不能证明出“我在”，只能证明出有一个比“思”更高的意识状态存在。这个更高的意识状态是什么呢？乔达摩其实也提到过那个更高级的意识状态，他称之为“觉性意识”，我觉知到我正在思考，肯定得有某个觉知，所以证明有“觉”的存在。所以，“我思故觉在”。但这里依然有一个隐含的逻辑问题：你怎么知道你正在觉知？为了避免无限递归，同样可以用自指性来解决这个问题，我们可以取一个最简模型，认为“觉”是一元性的，知道自己正在思考。因为我们可以用“思”来认知世界，但无法认知“思”本身。就像我们可以用逻辑来思考这个世界，但无法用逻辑去思考逻辑本身。这个悖论是人类认知的最大悖论，正所谓“能切之刀切不了自己，能看之眼看不到自身，所感知者无法去感知”，王东岳将其称为“形而上学禁闭”。“觉”这个层次出来以后，有一个巨大的优点，那就是不但能觉知对象，还能觉知自己。所以，“觉”是“绝对能知”的——所有可以被认知的对象都不是“觉”本身。一是没有内容。一旦有概念、有定义、有思维、有语言、有思想、有内容，它就成了觉知的对象了，所以“觉”内部没有任何内容。从逻辑上推，觉性意识是一种纯粹的意识形式，而不是意识内容。我们的思想是有内容的，而觉性意识是内容的所在，是内容周围的空间。这三个特征合起来就是“觉”和“思”的最大不同——“觉”是一元性的，它自己本身是绝对主体，没有任何客体性质存在。我们思想的最大特征就是二元性，举个例子，我们的语言就是二元性的，比如“我在讲课”，“我”是一个主体，“讲课”是一个动词；“我和你”也是二元性的。所以大家把理性的逻辑理解为一把刀，一旦用逻辑就把物体切为二分。仿照“存在是一”，我们可以将这个一元性的意识称之为“觉性是一”，就是说觉性一定是存在的，而且是一元性存在。以上，我们回答了第一个关键问题，即意识背后是有源头的。那么，第二个关键问题才会出来：如果意识有源头，“我”的源头是什么？在笛卡尔的证明里，“我”是思考的主体，但前面我们也提到，笛卡尔的“思我”其实是思考的对象，而不是主体，乔达摩的“觉我”才是“我”的源头。所以不是“我思故我在”，而是“我觉故我在”。由于“觉”本身具备自指性，所以跟“觉”对应的“我”才是源头性的我。我们证明了思维有个源头，我也有个源头，接着就是另外一个问题：这两个源头是什么关系？在二元性思维里，“我”和“思”是两回事。但在一元性意识里，“我”不能是“觉”的对象，“觉”也不能是“我”的对象，也就是说，“觉”和“我”不能互为对象，所以“我”和“觉”是什么关系呢？从逻辑上只能推出“我”就是“觉”，即“我就是我的觉性意识，我的觉性意识就是我”，这是在二元思维语境下的同义反复，根据奥卡姆剃刀原则，完全可以去掉其中一个概念，去掉谁？只能去掉“我”，“我”是一个主体性的概念，“觉”是去不掉的，因为“觉”一定存在。此处证明“我”不是一个独立性的存在，独立存在的是“觉”，它既是一种思维方式，又是主体。我们也就明白佛教里为什么说“无私、无念、无我”了，因为“觉”就是无我的，只剩下觉性意识本身，它就是“我”，它没有时间、没有空间，永恒存在。所以，“觉性是一”是每个人的源头，《新世界》这本书中有这样一段话，写得很棒：世上只有一个绝对真理，其他的真理都是从它衍生出来的。当你能够找到那个真理的时候，你的行动将会和它一致。真理与你的本质是无法分开的。是的，你就是真理。如果你只在他处寻求，那么每一次都会被误导。你原本即是的那个本体，就是真理。我们前面分析了“理念世界”和“觉性智慧”，它们两者之间是什么关系？也就是世界的源头和我的源头是什么关系？从逻辑上来讲，个体的觉性存在和宇宙本体不可能是两个存在，因为如果是这样，就违反了一元性。即使是一个很小的“我”的本体和很大的宇宙本体，更像是包含关系，我的本体是宇宙本体的一部分，也是二元性的，哪怕只有万分之一，也跟其他部分形成二元分立。那就只剩下一个答案了，即个体的觉性存在和整个宇宙的本体存在是同一个存在。这是一个非常让人惊讶的结论，我如此之渺小，宇宙如此之浩大，怎么是同一个存在呢？我们都知道宇宙有多大，地球是太阳系的8个行星之一，银河系里有3000亿颗与太阳类似的恒星，整个宇宙里有3000亿个和银河系类似的星系。但似乎，只有一个答案——“我的源头就是宇宙的源头”，完全不可想象。什么机制能帮助我们解释我和宇宙的关系？答案是分形。正所谓“一花一世界，一叶一菩提”，从一个微小的“我”切入进去，就是整个宇宙。而且这不是常规意义上的分形，是绝对分形——切入进去之后不是一个新的世界，还是原来那个整体。这是我们无法理解的，因为我们有空间的概念，而那里没有空间。所以本体存在于无限大等于无限小的地方，我看过这样一段话：对你来说，宇宙好像在外面。它不是。事实上它在你的里面。我们每一个人都包含着全部，可以被永无止境的“放大”，全部宇宙都在我的里边。此处所说的“宇宙”不是现象世界的宇宙，而是宇宙的源头。“我”也不是思想性的我，而是我的觉性意识的源头。所以整个理念世界不在外面，而在里面。宋朝心学开创者陆九渊说过，“宇宙即我心，我心即宇宙”。我们说世界的本体和我的本我是同一个源头，如果这样的源头存在，我们如何通往这个源头呢？通往源头的路有千万条，把所有的路拿来研究，发现有一个堡垒是必须攻克的，即“No Mind”，也就是“无念”，超越心智、超越大脑、超越思想，然后就能进入到觉性智慧的状态。对于你来说，只需在通往源头的路中选择一条最适合的就行，我觉得有一条路很通用，无论你去专业修行，还是在日常生活工作中都可以学习，这条路就是“临在当下”。什么叫“当下”？这个词看起来非常微不足道，而且被用滥了，我们一般认为它是个时间概念，事实它不是一个时间概念。时间到底是什么？它真的存在吗？你猛然一听这句话，肯定觉得不可思议。事实上，科学研究有个基础的方式叫经验主义，认为只有建立在感知之上的经验，才能构成知识。休谟是英国经验主义的先驱，他说，我们只能感知每一个时刻发生的事，却无法直接感知到时间本身。因此，时间并不存在。想想看，历史学里有很多大事记，某年某月发生了什么事，我们心里会把这些点画成一条线。但这条线我们能感受到吗？它看不见，摸不着，什么仪器也测量不到。即便钟表上也不是真实的时间。我们把地球绕太阳一周定义为一年，地球自转一周定义为一天，大家根据这个约定了时间，并且做成钟表，也就是说，钟表里的时间只是地球运动的标识，不是真实的存在。可是我们却以为有一个时间存在，那是我们的心理时间，康德称之为“先天直观形式”，意思是时间客观不存在，是内置到我们心中的。所以，时间根本不存在，而且对于每个人而言，我们所能接触到的东西，既没有过去，也没有未来，只有当下。请你想一下，什么叫过去？过去是你此时此刻的回忆，也就是说，你只能直接感触到此时此刻对过去的回忆，根本无法直接感受到过去。什么叫未来？未来是你此时此刻的想象，所以未来也发生在此时此刻，发生在当下。所以《新世界》这本书里说，到处都有时间确实存在的间接证据。比如，你见到小时候的发小变得很苍老，你感叹时间是把杀猪刀，认为是时间让他发生了变化。但你找不到任何时间存在的直接证据，你从未经历过时间本身，如果需要直接证据才能证明时间存在的话，那么，时间就是不存在的，而当下则永远存在。但是，在我们心中，通常都把过去和未来看得很重，恰恰没有当下。当下通常被我们当作未来的一块踏脚石，是实现未来目标的工具和过程。但如果你把生命的“一”放在未来，就会出现一种“未来悖论”：你说，等我实现了未来的某个目标，我就幸福了，当你实现这个目标之后，又会继续想一个未来的目标，之后还会不断有下一个目标。也就是说，你会永远都在转向，就像一头驴，主人为了让它拉磨，在它前面放一个胡萝卜，驴拼命追胡萝卜，不断转向，却永远都追不上。各位想想，是不是这样？我们以前一直认为最重要的是高三，认为考上好大学就幸福了；但上大学后发现，大城市如此繁华，但没钱，认为工作赚钱了就会幸福；工作后却遇到一个糟糕的老板，觉得当了老板，能掌控自己的命运，就会幸福了，所以就去创业；创业后发现，原来比打工还苦，等到公司上市就幸福了。中国现在的上市公司越来越多，但有几个上市公司的老板是幸福的。每个人都被公司绑架了，开始想什么时候把公司卖掉，我就幸福了......所以，未来永远是站在当下投射未来，我们永远抓不到未来，这是时间给我们最大的困扰。接下来，我们再从科学的角度拆分一下时间。爱因斯坦说，时间是光速的函数。如果我们想搞明白时间，得先明白光是怎么运动的。光运动时并不是每个空间都经过，它其实是从一个地方消失，到另一个地方重新出现，可以看成“跳着走”，中间极小的时间里是没有光的，这段时间可能只有10的42次方分之一秒，也有人说是10的28次方分之一秒。当下是极微小的光和光之间的那条缝，但是无限小等于无限大，如果我们从这个缝切下去，就能连接上源头。也就是说，当下不是时间，而是时间和时间之间那条缝。所以，那一瞬间才是你跟源头连接的地方。《禅与摩托车维修艺术》中的一段话特别棒：在认知一个物体之前，必然有一种非知识的意识，斐德洛称之为良质的意识。在你看到一棵树之后，你才意识到你看到了一棵树。在你“看到”的一刹那以及“意识”到的一刹那之间，有一小段时间。我们换个极大的尺度来理解，你晚上看星星，你此刻看到的星星并不是现在的，而可能是几亿、几十亿，甚至上百亿年之前的星星，已经都是过去了。无限小也一样，我们看到一个事物一刹那之后，才形成对这个事物的意识，在一刹那的当下，我们是在体验事物，之后才形成意识，意识相当于为看到的事物拍了张相片，而且这张相片不是一刹那时候的相片，而是一刹那之前的相片，是过去了。时间禁锢了我们和源头世界的连接，假如我们想从中越狱，需要找一个漏洞，这个漏洞就是时间居然有条缝，只要你保持临在切入进去，把缝变得越来越宽，有一天就会突然击穿阈值，跟源头连上了。我称这种跟源头连接的方式为“90度革命”。今天我们基本上都在时间的水平线上奔跑，追求更多更快，几乎很少有人告诉你，真正的力量不在未来，而在当下，“临在当下”这四个字是一个重要的方法论。就是此时、此地、此事，达到一种“No Mind”的状态。讲一个故事，有位禅师开悟了，小和尚就问禅师说，你开悟前和开悟后有什么区别？禅师说，我开悟前砍柴、担水，开悟后砍柴、担水。小和尚接着问，那不是一样的吗，怎么能叫开悟？禅师回答说，我开悟前砍柴的时候想着担水，担水的时候想着砍柴，我开悟后，砍柴的时候想着砍柴，担水的时候想着担水。你要集中于此时、此地、此事，忘掉过去，忘掉未来，怕的就是你在工作的时候，想着通过这份工作赚一笔钱，然后退休去享受生活。工作时心在别的地方，既做不好工作，又不是修行的状态。有一项运动最能体现临在当下的状态，那就是徒手攀岩。徒手攀岩时，你不能想昨天干啥了，不能想攀岩后就出名了、有钱了，甚至连你的前一个动作也不能想，全部精力必须在当下这个动作上，把它当做一生中最重要的，因为只要这个动作做错了，命就没了。而且徒手攀岩时你都不能紧张、焦虑，不能过度思考，否则就会过度消耗。攀岩者的每一步都踩在死神边上，我们有时候都不敢看，但你看他自己的状态，非常潇洒，跟跳舞一样。假如用一个数学公式来表达临在当下，那就是分形学里的“ZZ+C”，带入一个“Z”，得到一个新的“Z”，循环反复，临在当下就是“”这个符号，不是结果，是过程。可能很多人会担心，如果只是此时、此地、此事，会不会影响我的业务？会不会让我丧失远大的理想？恰恰相反，让自己达到“No Mind”的状态，不是放弃努力，而是把自己托付给一个更加宏大的力量和智慧。击穿阈值之后连接源头，获得的力量和智慧远比想象的要大得多。对于我们东方人来说，跟“临在当下”最接近的原型就是禅。铃木大拙是第一个把东方的禅推荐给西方的人，他认为，禅极具开放性精神，被引入什么活动都可以，在日本，禅就被引入了各行各业，比如剑术加禅变成武士道，弓箭加禅变成弓道，绘画加禅变成画道，茶艺加禅变成茶道。很多技艺在加入禅的精神之后，都发生了奇怪的事——技艺本身变得不是目的，而成为通往禅的路。德国哲学家赫立格尔写了一本书叫《弓和禅》，用非常写实的手法描写了他在日本学习射箭的过程。赫立格尔是德国康德学派的哲学家，非常理性，又对东方的神秘主义特别感兴趣。借着去日本做哲学老师的机会，他接触了禅学，他把《弓和禅》当做了他学禅的一个实验性的描述。赫立格尔拜的老师是弓道大师阿波研造，据说阿波研造是一个百发百中的神箭手，但他没有直接跟禅宗大师接触过的经历，他的开悟是通过射箭来得到的。他学了好多年之后终于悟到了弓道的精髓，他说，什么都不要想，你自己只需要把弓拉到最圆满、最成熟的状态，这时箭就会不经意间自动射出，直奔靶心。要想更好地抓住当下，达到“No Mind”的状态，还要注重寂静。时间在我们身上的体现就是当下，而空间对应的是寂静。这里的寂静不是安静，而是事物周围的留白，空间背后的空间。假如你完全进入到一种没有思维的内在空间，你内在无限深的空间就会跟外在无限广的空间产生共鸣。寂静其实是人极力抗拒的，通常我们自己呆着的时候，会觉得无聊，甚至恐惧，仿佛跟世界失去了联系，尤其是我们年轻的时候，总希望能参加各种聚会，在觥筹交错的热闹中寻找自己。你跟朋友一起吃饭、喝酒或喝茶，你们的状态是什么样的？会说个不休，觉得无话不谈才是朋友间的最高状态，一旦你说完停下来了，我就得接上去，如果中间没人说话，就有点冷场。而灵魂伴侣是什么样的？就是你们在一起待一天，哪怕一句话都不说，也不觉得尴尬，尽管一句话都不说，实际上所有的话都说了。寂静很好的范例是茶道精神，它的美在于单纯而宁静的品味，仪式化的饮茶方式目的在于成为自己心灵的主宰，换句话说，茶道的目的是为了使人们有所醒觉。在一个很小、很简单的地方，整个过程中唯一能听见的声音或许只有水壶里沸腾的水声，或者屋外的风声，透过这一小碗茶，主客之间的藩篱消失殆尽，泡茶的主人和旁观的客人在不知不觉中化为一体，共享宁静祥和，虽然什么都没说，但我和你，我和环境合而为一。禅加上茶是茶道，禅加上建筑就是建筑之道，日本建筑中有一种风格叫“Ma”，指的是负空间，也就是空间背后有空间，让你感受到内在的空间。它最大的特点就是沉默，如果我们说话说到一半突然暂停，可能会觉得不安，但日本人觉得这样的空白和停顿也同样饱满，充满意义。在负空间的建筑里，隔板能一层一层滑动收合，将空间打开，即便是外墙也能移动，产生出一种连续空间的效果。这才是“Ma”之美、寂静之美、简约之美，寂静之美不是事物，是事物周围的空间。反思一下，我们的生活中有多少时间是接近留白的，有多少时间是留给安静下来的自己的？杜克大学有一个教授研究声音对人类神经系统的影响，他对比了绝对安静和莫扎特的音乐在人脑中产生的效应，结果发现，绝对安静比音乐更能促进脑细胞的发育。科学家的研究还发现，每天安静两小时，就会促进大脑中海马区的发展。静默的确是空间的另一种表达。在生活中碰到静默的时候有意识地觉知它，这样可以使我们与内在那个无形和永恒的向度联结，那个向度是超越思想和小我的。在静默之中，你在本质上以及更深的层面上，是最接近自己的。在静默中，你是原来的你，在暂时承继了这具肉体和心理形式而被称作一个“人”之前的那个你。如果能临在于当下，临在于寂静，就能超越思维，产生觉性智慧。觉性智慧在我们的工作生活中可以用“灵感”这个词来表达，我们通常把灵感理解成思想里的灵光乍现，突然有了个好主意，突然冒出了个好创意。其实不然，灵感是正常状态，只不过被遮蔽住了，如果你能去除那些遮蔽物，让它自然流淌出来，那才是最美妙的一种意识状态，我称之为“灵感流淌”。在《禅与摩托车维修艺术》这本书中，主人公在一所大学里教修辞学，布置了一个题目，写一篇500字的文章。班里有个女生才华平平，她想写一篇关于美国的文章，写不出来，向老师求教。老师说，题目太大了，你不要用500字写美国，你可以用500字写一下我们的城市。第二天那个学生还是没写出来，老师说你再缩小一点，把学校门口的街道写出来。女学生还是愁眉苦脸，写不出来。老师急了，让她写学校对面的歌剧院，女同学还是写不出来。老师实在太愤怒了，亲自把她领到歌剧院对面，让她从歌剧院正面墙壁左边最下面的第一块砖开始写。结果到了第二天，这个学生不是带来一篇500字的文章，而是带来了一篇5000字的文章。我想这个练习对我们最大的启示是，灵感流淌的状态不是偶然得来的，而是训练出来的。要想实现灵感流淌的状态，既要有基础性动作的训练，又要通过临在当下和寂静留白把思维清空，达到“No Mind”的状态，两件事情加起来，你所做的事情就会有更高的质量。
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