《礼记》对“礼”的定义，“卑己以尊人”，就显示了儒家谦谦君子的风度。《论语·乡党》中有一段，记载孔子对人的谦恭：“见齐衰者，虽狎，必变。见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。凶服者式之。式负版者。”这段文字中，有个“式”字，这个字表示一种礼仪，即站在车上，以手扶着车前的横木，对人表示敬意。孔子对穿丧服和背负国家图籍的人，都用“式”这种礼仪表达他对对方的同情与敬意。这里有对生命的尊重，也有对文化的敬意。儒家人格的谦卑是很动人的。孔子带着盲人赴宴，一定要向盲人一一介绍筵席上的宾客，并且每个宾客坐在什么位置，也一一向盲人讲清楚。谦卑源于对他人生命的尊重，对人格平等的热烈向往。
　　
　　儒家人格也有他的高傲。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这就是一种“浩然之气”，是儒家人格的高傲处。孟子强调：“大有为之君，必有所不召之臣。”在孟子眼中，权力必须向才华低头。所以他谆谆告诫读书人：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”意思是，你要给有权势的人提意见，千万不要被他巍巍赫赫的形象吓倒了。你要在内心里藐视他，要理直气壮地陈述你的观点。自然，不是藐视他这个人，而是藐视他代表的那个权位。
　　
　　儒家人格的高傲和謙卑，是统一的。高傲是针对他人的财富与权势而言的，能不被这财富和权势压倒，能坚持真理，能活出自己的本来面目。谦卑是对他人人格的尊重，是对人格平等的炽热追求，是渴望与人和谐相处这一内在动力的必然结果。
　　
　　道家人格，有他的高傲，也有他的谦卑。
　　
　　庄子说：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”这是道家人格的高傲。这种高傲，表现在“块然独立”的决绝和勇气，不受外在舆论的干扰，一心做自己的事情（自然不是干坏事）。庄子的意义，就在人可以按照自己的意志生活。走自己的路，不要在乎别人说什么。大家都夸我，我也不更加奋勉；大家都骂我，我也不更加沮丧。这就是一种生命的独立意志，，是一种人格的高傲。
　　
　　道家人格的谦卑，在于意识到生命的有限和渺小。庄子在《秋水》中，说过这样一句话：“计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？”这里的“中国”是指中原地区，同四海相比，中原不过是谷仓中的一粒米。那么以此类推，中原里的每一个人，那又像什么呢？道家将生命的渺小感，表达得非常形象生动。人意识到了自身的渺小和有限，就要学会给生命用减法。这也就是老子所说：“损之又损，以至于无为。”所谓“无为”，这里可以理解为一种谦卑，尊重万物自身的规律，让其按照自己的意志生长，做到庄子所说的“天与人不相胜”。人一旦放弃了主宰万物的念头，在自然万物面前低下自己傲慢的头颅，人就懂得了与万物和谐相处，生命的本质就自然显现了出来。
　　
　　我们的文化有高傲的地方，但不是傲慢；也有谦卑的地方，绝不是懦弱。面对强权，面对恶势力，面对敌国的入侵，这高傲的一面，充分展开，于是有了奋不顾身，前仆后继的搏杀；面对弱者，面对骨肉同胞，面对亲人和朋友，甚至面对一棵草，一只蚂蚁，这谦卑的一面，充分展开，以一颗慈悲之心，普度众生，对每一个生命一视同仁，对每一个生命表示尊敬，对每一个生命表示赞颂。“民吾同胞，物吾与也。”孔子所谓“大同社会”的理想，大约就在这动人的谦卑之中吧。