庄周贫贱，且这是他自找。可能庄周在当时名气就已非常之大，不然楚威王不会听说了他，并起了聘用他的念头。现代人若遇到这事，定会竭力附和楚威王，但庄周弃之若敝屣，恰表明，在他心中名利如粪土，自由值千金。
　　
　　他是野马，，龁草饮水，翘足而陆，不能容忍任何形式的络头马缰。他知道物质财富、名誉声望这些一旦贪求，就等于给自己套上了络头马缰。他天性与这些格格不入。后又有陶潜，骨子里有庄周逸气，只是比较斯文，没他那般奔放。与庄周相较，陶潜更像东篱野菊，静守自己天地，在秋风中淡淡散逸骨头缝里渗出的菊花香，不像庄周，把自己的世界观嚷得满世界都知道。
　　
　　庄周有唯我独尊的傲，没把任何人放眼中。他知自己的生活方式对，所以面对质疑毫不羞愧。魏王羞辱他，说他邋遢，真是“惫”啊！他却有力反驳，言外之意，魏王才是真正的“惫”。“惫”是什么？是他《天地》中所言：“且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。”一“柴”一“约”，多传神。这两字告诉我们，人生目的若就是升官发财，声色犬马，那就相当于被这两绳索勒紧了身子心灵，被捆得像粽子一般，动弹不得。事实上，你追求名利的心情越是急切，步伐越是急促，你就把自己身心捆得越紧，简直透不过气来。庄子便问，纵你是帝王将相，这不是“惫”是什么？
　　
　　庄周聪明，就在于他承认自己“贫”，不承认自己“惫”。不仅如此，更表现在用物质生活的贫贱，换来精神领地的自由，真正意义上的“富”。他彻底放弃对名利的占有，也就彻底拥有了属于自己的真正意义上的自由。他解释“富”是“有万不同”，即人生有各种可能，为什么要执著于一？他的价值就在于开拓人生领地，他之“富”恰表现在对大众生活方式的彻底颠覆，用自己的羊肠小道，牵引出中国文化的康庄大道。我常想中国文化若没了他，那“君君臣臣父父子子”就将永远居于统治地位，这样该多单调无味！
　　
　　他舍弃名利声望，也就彻底摆脱由之必会带来的“惫”。物质生活上的彻底贫贱，为他赢得轻盈翅膀。这代价在常人看来太过沉重。很少有人会像他，为不值钱的翅膀，而将自己大好前途付诸东流。我想很多人更愿过那种大权在握、锦衣玉食的生活，牺牲点自由尊严算什么？实用主义的人生观在我们这社会更有市场，人气也更旺，我们觉得他傻、窝囊，将大好前程舍弃纯粹是脑子不灵光。
　　
　　但其实是我们不理解他，不懂生命的真正意义。在现实生活中，他贫贱，被人鄙视，邋里邋遢，毫无人格魅力。但若穿透这些表象，深入他的灵魂，我们就会被他博大的胸怀、遒劲的志向、吞吐宇宙的魄力、幽默放达的生活方式所震撼。我们感觉在精神上，他是大富翁、精神富矿，够我们这些精神贫弱的人学习开采百年千年万年而不枯竭。
　　
　　只有他能说出：“天地与我并生，而万物与我为一。”“与天地精神相往来。”“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“万物一府，死生同状。”一个活得清楚明白的人，是让我们折服的；一个活得轻松，无牵挂的人，是让我们崇敬的。这人可像一颗晶亮露珠一样在早晨第一缕晨光中悠然逝去，也可像日月星辰一样永恒在天地间散溢清辉，运转不息。這人属于大地山川，属于日月星河，也什么都不属于。这人伟大，就在于他为我们昭示了生命中新的可能。这人属未来，而永远不会过时；永远背时代潮流行进，而永远站在时代浪尖上。这人一生，就是个悖论。这人昭示了一个悖论的伟大。而只有你懂得了这伟大，你才真正明白人生。
　　
　　他太富，以致千百年后，我们还在从他的精神背囊中往外拿着那些好东西。那口袋没底，你拿得越多，他越丰富。这正印证老子一句：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”吃腻山珍海味的当代人，也该把手伸到他的背囊中，掏出一缕清风，二两明月，三声鸡鸣，四阕风声，大地的霜白，河流的涟漪，“不藏是非美恶”的淡泊清虚，“吾生也有涯，而知也无涯”的大彻大悟……掏点东西出来，喂喂苍白灵魂吧。要知这世界上，真正的乞丐，恰是那些除了哗啦作响的金币声，世间一切动人音乐都引不起他丝毫兴味的财迷们呢！