庄子将树木分为两类：文木和散木。文木是有用之木，散木是无用之木。文木因其有用，而夭于斧斤，散木因其无用而颐养天年。庄子的结论是：做散木，不做文木。
　　
　　庄子的观点，对还是不对？很难说。读《庄子》，纠结于对错，有点误会了庄子。我个人的观点，庄子不是要让你相信他，庄子是说，一个问题，我有另一个答案。庄子处处与常识作对，并不是他刻意反常识，而是说，常识之外，还有一种更高的常识在。
　　
　　常识是，一个人只有有用，才能在这个世界生存。公司聘用员工，自然是着眼于一个人的“用”。若此人无一技之长，公司凭什么养活他？“用”是一个人的立身之本。无用的人，等同于一个废物，连自己都养活不了，更遑论组织家庭，为社会做贡献。
　　
　　但这种常识，只是从功利主义的角度在思考问题。我说庄子在宣传一种更高的常识，是想說，庄子看问题，不是从功利主义的观点，而是超出于功利之外。若撇开功利主义的眼光，做一棵散木，也有它的无限受用处。这棵树因为无用，也就不会遭人觊觎。它活在大家的视线之外，也就活在自己的小天地里。它自在，从容，真正意义上的意志自由。清风吹拂它，雨露滋润它。有小鸟为它歌唱，有牛羊同它作伴。不夭斧斤，无牵无挂，这样的一棵树，不是很快乐吗？
　　
　　纵观历史，诸葛亮本是棵散木，戏文里不也唱：“我本是卧龙岗散淡的人。”后来做了文木，“鞠躬尽瘁，死而后已”，有其悲剧性；陶潜本是做文木的，但不愿为五斗米折腰向乡里小儿，改做了散木，“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，日子清苦，但散着菊香；杜甫呢，少壮时要做文木，“致君尧舜上，再使风俗淳”，口气大得很，终于时运不济，做文木而不得，死在了江湖；李白，大约也有个做文木的梦了，但梦破了，也就不再执著，做一棵散木，“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”，，化悲为喜，人生，也就峰回路转，柳暗花明。
　　
　　这世上，文木成就了事功，散木成就了艺术。没有文木，国家的大厦，就没有支撑的柱石；没有散木，人生也就失掉了诗意。庄子强调散木的价值，一方面固然是“重生”的思想在起作用，但另一方面，也与庄子追求一种艺术化的人生，有非常直接的关联。
　　
　　当代社会，很可怕的一点，就是价值单一。所谓价值单一，就是大家都不约而同，强调文木的地位，而轻视散木。譬如对孩子的教育，从幼儿园开始，我们就强调“不要让孩子输在起跑线上”，我们不是要给孩子一个快乐的童年，而是要他从小就为做文木，奠定一个坚实的基础。从基础教育到大学教育，都散发着浓郁的功利主义气息。很少有家长想到，除了做文木，散木也有其存在的意义和价值。
　　
　　功利主义不可少，但功利主义也不可多。如果社会以功利主义作为评判一切事物的标准，那么，我们的社会，就会成为一个竞争残酷的名利场。逃避竞争固然是怯弱的，但如果人的一生，除了胜人和自胜，就没有任何其他的内容，这样的人生，不说是单调的，至少是有缺陷的。
　　
　　就这个意义而言，我的目光，又回到《逍遥游》中，那棵偃卧于明月清风中的散木。白日里，它散开清阴，荫蔽那些在树下低头吃草的牛羊；夜晚，它在唧唧虫声的伴奏下，婆娑起舞，飒飒有声。它活着，充满一种本真的气息。这棵偃卧于明月清风中的散木，让我想到一本美丽的古书《世说新语》。所谓魏晋风度，也就是散木的风度吧。王子猷令仆人划了一夜的船，清晨抵达好友戴安道的门前，但王子猷过门不入，命令仆人返棹。仆人不解，王言：“吾本乘兴而来，今兴尽而返，何必见戴？”
　　
　　这“何必见戴”四字，打破功利主义思想的迷局。人生，也就在这打破中，而豁然开朗了起来。